Истоки первомифа
(Продолжение)
Как мы уже отмечали, визуальный образ Дзерассы складывается из нескольких компонентов: верх, воздушная зона, крылья; середина, голова и туловище девы; низ, земля (вода), хтоническая зона, рыбий, змеиный хвост (растительные побеги). Живет она под водой, под землей (камнем), в склепе, т.е. в нижнем, потаенном мире. От нее родятся первая собака и первая лошадь. Это предполагает ее связь с культом названных животных. С ней стремится вступить в интимную связь божество верха (солнца, воздуха, грозы). От этой связи у нее рождаются первые, главные, герои эпоса (первые люди).
На основании вышеприведенных признаков характеристики Дзерассы она напрямую связывается с сакральным женским существом, зафиксированным Геродотом у причерноморских скифов. Ведь по словам древнегреческого историка, родителями первого скифа, Таргитая, «были Зевс и дочь реки Борисфена». По другой версии историка, «Геракл, гоня быков Гериона, прибыл...» в Скифию. «Там его застали непогода и холод». Геракл заснул, а его упряжные кони чудесным образом исчезли. Пробудившись, Геракл пошел на поиски коней и в земле по имени Гилея, в пещере нашел некое существо – полудеву, полузмею. От нее он узнает, что получит коней при условии, если вступит с ней в любовную связь. Геракл соглашается, получает коней, а у девы-змеи рождаются от него легендарные предки скифов. По первому варианту Геродота – это Липоксай, Арпоксай и младший – Колаксай. В их царствование на скифскую землю упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша.
Известный исследователь скифской культуры Д.С.Раевский, рассматривая эту генеалогическую легенду и, опираясь на основополагающую в архаических космогониях оппозицию: небесная сфера; мир людей; нижний хтонический мир, пришел к многообещающему для нас выводу – что путешествие героя и его проникновение в пещеру «змееногой Богини» есть, по сути, не что иное, как катабасис – нисхождение в подземный мир, в обитель мертвых. В этой связи стоит напомнить, что нисхождению предшествует сон героя, обычно воспринимаемый архаическим мышлением как субституция смерти, как «временная смерть».
Показательно также, что пещера змееногой Богини находится в местности Гилея, определяемой как полесье, а лес, как отмечал известный русский фольклорист В.Я.Пропп, часто выступает в мифопоэтических образах как зона перехода в потусторонний мир. При этом конь героя совершает нисхождение в подземный мир прежде хозяина, т.е. выступает его проводником. По сути, герой попадает к змеедеве благодаря тому, что движется по следу своего коня, повторяя его путь (вспомним обряд «ашвамедха»). В этой связи нам представляется, что аналогию скифскому сюжету встречи Бога и Девы-змеи нетрудно найти и в исследуемом нами нартовском сюжете. Напомним, что для архаического сознания одним из самых доступных образов потустороннего мира были пещера, склеп или погружение под воду.
Если Уастырджи, проникая в склеп к Дзерассе, творит ночью похожий на сон день, то в путешествии Ахсартага под воду присутствуют и темнота, и сон, только засыпает его вторая половина – брат-близнец. Так же мы проследили с вами, что после сближения нартовского героя и Дзерассы наступает благоприятная пора для Природы, предположительно – весна. Но ведь и в скифском мифе Геракл засыпает от холода, т.е. наступления зимы, а выводит утерянных коней из пещеры Богини предположительно весной.
Родившиеся от Девы-змеи первые скифы получают сакральные дары. В эллинской версии их первым владельцем был Геракл, но передает их сыновьям, в отсутствии героя, его супруга, змеедева, по распоряжению владельца. Последнее обстоятельство позволяет предположить, что в более древних версиях мифа она же была и владельцем даров. В архаических мифах именно женские божества часто оказываются владельцами божественных предметов. В священной книге зороастрийцев Авесте покровительницей царей выступает богиня Ардвисура-Анахита, дарующая им фарн – благополучие. В Авесте фарн связывается с водой, в том числе с текущей водой, реками, там говорится, что он скрывается в глубине вод. В нартовском эпосе Ахсартагу, родоначальнику воинского рода нартов Ахсартаггата, вручает дары мать Дзерассы, Хозяйка нижнего мира, водной стихии. Подобные аналогии можно продолжать, но нам важно было показать первооснову нартовской космогонии и, как нам представляется, она себя проявила.
Не так удивляет, что в склепе от мертвой Дзерассы рождаются центральная героиня эпоса Шатана, первый земной конь и первая собака. Удивительно то, что склеп уже охраняют два сына умершей, а вокруг шумит нартовская община. Но если мы отвлечемся от этого шума, то вполне можем увидеть осколки архаического первомифа. Мать-земля (Дзерасса) соединяется с архаическим божеством грозового неба, несущим тотемный образ волка (Уархагом), после чего появляется первый человек. Но так как этот миф появился в среде кочевников, то Бог дарует первочеловеку в спутники первого коня и первую собаку. Семантически конь и собака свяжут первочеловека с Небом и Землей.
Наглядный пример структурного метода показывает В.И.Абаев в своей статье «Опыт сравнительного анализа легенд о происхождении нартов и римлян», где выдающийся ученый блестяще объясняет семантическую аналогию нартовского Уархага с богом Марсом, выявляя их небесную суть. Мы же, в свою очередь, можем сравнить образ героини римского мифа, Реи-Сильвии, с Дзерассой. Рея-Сильвия была жрицей богини Весты, ее инкарнацией, а Веста в римском пантеоне была Богиней домашнего очага, идентифицируясь с греческой Гестией, имея, так же как и Дзерасса, прямое отношение к Древу жизни. В первый день Нового года священный огонь в храме Весты, в Риме, гасили и вновь зажигали трением священного дерева о дерево. Древнеиндийская традиция также зафиксировала получение священного огня трением двух кусков дерева, из которых верхний считался мужским, а нижний – женским. Полученный при этом огонь ассоциировался с ребенком. Этот священный огонь играл важную роль в индоевропейских культах. Как мы уже показывали выше, огонь олицетворял в древнеосетинском сознании энергию, жизнь Мирового древа, а его утрата означала смерть мира. Поэтому ритуальное возрождение мира в соединении Неба и Земли являлось основным ядром существования космогонической системы, как древних иранцев, так и преемников их культуры – алан-осетин.
Сотворение мира из соединения верха и низа, Неба и Земли записано на осетинской этнокультурной почве в начале ХХ века М.Гарданти. Оно связано с первым весенним громом и имеет отголоски во многих вышеприведенных индоевропейских текстах. «Каждый год, ранней весной, Мать-земля наша идет к жеребцу. С обнаженной грудью и распростертыми объятьями виснет у него на шее. Небо же, подмяв ее под ногами, рассыпает из глаз искры, и земля становится беременной. Поступки наших родителей не по сердцу нам. Тяжелы для нас, и потому, когда ранней весной наш Отец-небо начинает кричать на Мать, мы грозим Небу нашим оружием: кинжалом, шашкой (стальной вещью), из утробы нашей матери взятой».
Невероятный по своей древности и мифологической структурности текст, пришедший к нам из бездны времен, связывая нас с индоевропейскими истоками. Сразу вспоминаются представления сармато-алан о небе и солнце в образе коня, о божественном огне в скифской мифологии, упавшем с неба и зародившем социальную жизнь на земле. При этом, важным является то, что соитие Матери-земли и Отца-неба происходит во время весенней грозы, то есть тогда, когда земля влажная, что позволяет объединить ее с водой. В традиционных верованиях осетин благополучие коней зависело от воды и освящалось девами. Скифская змеедева и нартовская Дзерасса являются хранительницами и родоначальницами коней, а «водно-природные» кони эпоса именуются породой хок-цуал (темной масти).
Исследованный нами сюжет нартовского эпоса алан-осетин позволяет воспроизвести первоначальный мифологический образ божественной девы Дзерассы. Нимфа-птица, вобравшая в себя символику сакральных зон Мирового древа, божественная Дзерасса – ипостась (дочь) Хозяйки нижнего мира, исполняющая ее функцию на земле. Земной огонь и очаг находятся под ее покровительством, ей подвластны смена временных циклов и омоложение Природы, она – порождающее начало земли, связанное с единением социального организма в его главной части – защищенности обжитого пространства (Космоса) от Хаоса.
Дзерассу называют в эпосе Матерью нартов, да и как еще можно назвать Землю, дарующую жизнь и принимающую детей своих после их смерти. Древнейшие мифологические мотивы, связанные с образом Матери-земли, вошли в эпическое сказание о деве-нимфе Дзерассе, но этот женский образ эпоса не стал основным в нартовских сказаниях. Основной женский образ нартовских сказаний дочь Дзерассы – Шатана. О ней-то мы и поведем наш дальнейший рассказ.
Продолжение следует.
Валерий Цагараев,
Искусство и время,
Владикавказ, издательство "Ир", 2003
